Volume 52 Fascicule 3
sept.-déc. 2000

Sommaire
Dans le cadre des éthiques procédurales, caractérisées essentiellement par leur constructivisme moral et leur universalisme, deux voies sont explorées pour cerner les formes de justification reçues en faveur d'un rôle public des religions dans la société post-moderne. La première est celle des convictions qui donne à la religion un statut de ressource sémantique susceptible de motiver individuellement les acteurs du débat social. La deuxième est celle de la communauté qui reconnaît à la religion l'enracinement collectif de son jeu de langage et son lien dès lors avec la constitution des formes de vie sociale. En envisageant les limites de chacune de ces voies, une issue est proposée. Elle tente de déterminer les conditions efficientes d'un décloisonnement du registre de justification religieux en recourant à l'hypothèse contextuelle d'une possible agrégation de registres différents pour élargir la signification du monde commun.

Summary
Within the framework of procedural ethics, characterised by their moral constructivism and their universalism, two views are explored in order to identify the forms of justification in favour of a public role for religions in post-modern society. The first view concerns the beliefs that give religion the status of a semantic resource capable of motivating individuals within the social debate. The second view concerns the community which recognises in religion the collective anchor of its language game and its resultant relation to the constitution of social forms of life. Examining the limits of these views, we propose an outcome: it attempts to determine the effective conditions of a fusion of the modes of religious justification, based on the contextual hypothesis of a possible assembling of different outlooks in order to enrich the meaning of the common world.

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Ce deuxième article sur le parcours oecuménique du cardinal Léger et de l'Église de Montréal s'attache à examiner les développements imprtants des années conciliaires (1962-1963). À Rome aussi bien qu'à Montréal, le cardinal Léger fait preuve de leadership, malgré toutes ses contradictions. Grâce surtout à l'infatiguable effort du P. Iréné Beaubien, Montréal fait figure d'avant-garde de l'oecuménisme, accueillant, en 1963 la rencontre mondiale de Foi et Constitution et mettant sur pied le premier pavillon oecuménique jamais réalisé à une exposition universelle. Au concile, Léger fait de l'oecuménisme, non pas une question spéciale, mais un thème qui doit marquer tout l'enseignement de l'Église catholique.

Summary
This second article on the ecumenical journey taken by Cardinal Léger and the Church of Montreal undertakes to examine the important developments during the Council years 1962-1963. In Rome as well as in Montreal, Cardinal Léger shows genuine leadership, in spite of all his contradictory moves. Thanks especially to the tireless efforts of Fr. Iréné Beaubien, Montreal cuts an avant- garde figure in ecumenism, welcoming in 1963 the world meeting of Faith and Constitution, and mounting the first ecumenical pavilion ever at a universal exposition. At the Council, Léger makes of ecumenism, not a special question, but a theme meant to set its mark on the entire teaching of the Catholic Church.

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La conception de l'inconscient chez Hegel est certainement un des aspects les plus négligés par les commentateurs. Sans avoir produit de théorie formelle de l'inconscient, ni l'avoir incluse dans son Anthropologie ou sa Psychologie, Hegel n'a toutefois pas ignoré cette question. Sauf quelques exceptions portant notamment sur sa théorie de la maladie mentale, le traitement hégélien des processus inconscients de l'âme n'a pas reçu beaucoup d'attention.
En l'examinant de plus près, la conception hégélienne de l'âme présente bien des parallèles avec les approches théosophiques et néoplatoniciennes. Cet article donc vise à expliquer la position hégélienne sur l'inconscient à la lumière de ses origines théosophiques et néoplatoniciennes, montrant par là comment ses devanciers ont pu influencer sa pensée. Cette question revêt une importance notable dans la mesure où le statut métaphysique de l'inconscient occupe une place centrale dans la pensée hégélienne.

Summary
One of the most overlooked aspects of Hegel's philosophy is his views on the unconscious. While Hegel did not explicitly develop a formal theory of the unconscious, nor include it as a cardinal element of his Anthropology or Psychology, he certainly did not ignore the issue. Despite a few noteworthy exceptions centering on Hegel's theory of mental illness, Hegel's treatment of the unconscious processes of the soul has been largely under-emphasized.
When examined more closely, Hegel's theory of the soul shows many parallels to theosophic and neo-Platonic thought. It will be the overall focus of this article to explicate Hegel's position on the ontology of the abyss in relation to its theosophic and neo-Platonic origins, thus showing how his historical predecessors impacted on his thinking. This issue becomes significant because the metaphysical status of the unconscious assumes a central position in Hegel's overall philosophy

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Le discours sur Dieu de la Process Theology a séduit bon nombre de croyants en quête d'un discours théologique renouvelé. Il ne fait cependant pas l'unanimité, maints critiques jugeant insuffisant le traitement qui y est fait de certains thèmes. Contribution à la critique de la Process Theology, le présent texte pose la question suivante: l'objet principal de la Process Theology est-il bien Dieu au sens où on entend le terme en christianisme?

Summary
Process Theology presents itself as an alternative to traditional theologies, especially on the topic of God. Many critics, however, contend that Process Theology offers what amounts to a truncated concept of God. This article furthers the critique of that theological trend, asking if the object of Process Theology is God in the Christian sense of the term.

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Dans cet article, j'utilise un concept récent de la théorie d'argumentation pour défendre la notion traditionnelle, aristotélicienne, de l'induction. En dépit d'un consensus bien établi, la critique humienne n'atteint pas ses objectifs. Comme les déductivistes contemporains l'affirment, l'induction, comprise correctement, est une forme d'argumentation logiquement valide. Les problèmes associés à l'induction sont alors de nature scientifique plutôt que logique.

Summary
In this paper I use a recent development in argumentation theory to defend a traditional Aristotelian notion of induction. Despite a widespread consensus to the contrary, Hume's well-known critique of earlier views of induction fails. As modern Deductivists insist, induction, properly understood, is a deductively-valid argument form. Problems associated with induction are, properly speaking, scientific rather than logical.

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